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Moralunternehmer
Das Schlagwort Moralunternehmer (Wortverschmelzung aus den Begriffen Moral im Sinne von gesellschaftliche Norm[wp] und Unternehmer im Sinne von gewerbsmäßig tätiger Aktivist), auch Normunternehmer, bezeichnet eine Einzelperson, eine Gruppe oder eine formale Organisation, die versucht, eine Gruppe zu beeinflussen, um eine soziale Norm anzunehmen oder aufrechtzuerhalten, indem sie die Grenzen des Altruismus[wp], der Abweichung, der Pflicht oder des Mitgefühls verschiebt.[1]
Moralunternehmer übernehmen die Führung bei der Etikettierung eines bestimmten Verhaltens und der Verbreitung oder Popularisierung dieses Etiketts in der Gesellschaft. Dazu kann es gehören, ein bestimmtes Verhalten negativ zu etikettieren, ein negatives bzw. positives Etikett zu entfernen oder ein positives Etikett zu vergeben. Der moralische Unternehmer kann aus einer Vielzahl von Gründen, ob altruistisch oder egoistisch, auf die Schaffung oder Durchsetzung einer Norm drängen. Solche Einzelpersonen oder Gruppen haben auch die Macht, eine moralische Panik zu erzeugen; ebenso können mehrere Moralunternehmer widersprüchliche Ziele verfolgen und sich gegenseitig bekämpfen. Einige Beispiele für moralische Unternehmer sind: Mothers Against Drunk Driving[wp] (MADD), die Anti-Tabak-Lobby, die Waffenkontroll-Lobby, Anti-Pornographie-Gruppen, Black Lives Matter und soziale LSBT-Bewegungen. Die Pro-Life- und die Pro-Choice[wp]-Bewegung sind jeweils ein Beispiel für zwei moralische Unternehmungen, die zu ein- und demselben Thema diametrale Haltungen einnehmen und gegeneinander arbeiten.
Terminologie
Der Begriff Moralunternehmer wurde von dem Soziologen Howard S. Becker[wp] in Outsiders: Studies in the Sociology of Deviance (1963) geprägt, um die Beziehung zwischen Gesetz und Moral zu erforschen und zu erklären, wie abweichende soziale Kategorien definiert und verfestigt werden.[1] Nach Beckers Ansicht lassen sich Moralunternehmer grob in zwei Kategorien einteilen: Regelersteller und Regeldurchsetzer.[2]
Der Begriff Normunternehmer wurde von Cass Sunstein[wp] in seinem 1996 erschienenen Aufsatz mit dem Titel Social Norms and Social Roles geprägt. Darin hebt Sunstein hervor, dass die bestehenden sozialen Verhältnisse oft instabiler sind als angenommen, da sie von sozialen Normen abhängen, die von vielen nicht unbedingt geteilt werden. Sunstein identifiziert eine Kategorie von Menschen, die er als Normunternehmer bezeichnet, die an der Veränderung sozialer Normen interessiert sind. Ihre Bereitschaft und Fähigkeit, andere von der Erwünschtheit und Angemessenheit bestimmter Verhaltensweisen zu überzeugen, bildet die Grundlage für die erste Phase des Lebenszyklus von Normen - die Entstehung von Normen. Wenn sie in ihren Bemühungen erfolgreich sind, können sie, wie er es nennt, "Norm-Wagenburg" und "Norm-Kaskaden" auslösen, die zu erheblichen Veränderungen der sozialen Normen führen.[3][4][5][6]
Wunderlich (2020) gibt einen Überblick über die Normenforschung und erörtert die Entstehung und Entwicklung von internationalen Normen. Sie definiert Normunternehmertum und stellt eine Taxonomie verschiedener Typen von Normunternehmer vor, untersucht ihre Motive und Ziele und beschreibt die Instrumente und Bedingungen für ihren Erfolg. Wunderlich argumentiert, dass es eine Tendenz zu "Wohlfühl"-Normunternehmertum gibt.[5]
Ersteller von Regeln und Durchsetzer von Regeln
Regelschöpfer bringen im Allgemeinen die Überzeugung zum Ausdruck, dass ein bedrohliches gesellschaftliches Übel existiert, das bekämpft werden muss. "Der Prototyp des Regelschreibers", so Becker, ist der "Reform-Kreuzzügler":[1]
- Er interessiert sich für den Inhalt von Regeln. Die bestehenden Regeln befriedigen ihn nicht, weil es ein Übel gibt, das ihn zutiefst beunruhigt. Er ist der Meinung, dass nichts in der Welt richtig sein kann, solange es keine Regeln gibt, die es korrigieren. Er geht von einer absoluten Ethik aus; was er sieht, ist wirklich und ohne Einschränkung böse. Um es zu beseitigen, ist ihm jedes Mittel recht. Der Kreuzfahrer ist inbrünstig und rechtschaffen, oft selbstgerecht.[2]:147-8
Diese Moralapostel konzentrieren sich in erster Linie auf die erfolgreiche Überzeugung anderer und kümmern sich weniger um die Mittel, mit denen diese Überzeugung erreicht wird. Erfolgreiche moralische Kreuzzüge werden im Allgemeinen von den oberen sozialen Schichten der Gesellschaft dominiert[2], zu denen häufig religiöse Gruppen, gesetzgebende Organe und Interessengruppen in einem bestimmten Bereich gehören. Es besteht ein politischer Wettbewerb, in dem diese Moralapostel auf der Grundlage dessen, was sie für moralisch halten, Kreuzzüge starten, um Reformen herbeizuführen, und somit die Abweichung definieren. Moralapostel müssen Macht und öffentliche Unterstützung haben, ein öffentliches Bewusstsein für das Problem schaffen und in der Lage sein, eine klare und akzeptable Lösung für das Problem vorzuschlagen.[2] Das Ausmaß der Macht eines Moralunternehmers hängt in hohem Maße vom sozialen und kulturellen Kontext ab.[7] Die soziale Stellung bestimmt die Fähigkeit einer Person, die Realität zu definieren und zu konstruieren; je höher die soziale Stellung einer Person ist, desto größer ist daher ihr moralischer Wert.
Nach einer gewissen Zeit werden Kreuzritter von Experten oder Fachleuten abhängig, die dazu dienen, ein moralisches Glaubensbekenntnis aus technischen oder wissenschaftlichen Gründen zu legitimieren. Regeldurchsetzer, wie beispielsweise Polizeibeamte, werden von zwei Triebfedern angetrieben: dem Bedürfnis, ihre eigene Rolle zu rechtfertigen, und dem Bedürfnis, sich im Umgang miteinander Respekt zu verschaffen. Sie befinden sich in einer Zwickmühle: Wenn sie zu viel Effektivität zeigen, könnte man sagen, sie werden nicht gebraucht, und wenn sie zu wenig Effektivität zeigen, könnte man sagen, sie versagen. Regeldurchsetzer haben nur das Bedürfnis, die Regel durchzusetzen, weil das ihre Aufgabe ist; der Inhalt der Regel interessiert sie nicht wirklich. Wenn Regeln geändert werden, kann etwas, das früher akzeptabel war, jetzt bestraft werden und umgekehrt. Solche Beamten neigen zu einer pessimistischen Sicht der menschlichen Natur, weil sie ständig mit mutwilliger Abweichung konfrontiert sind.
Die Soziologie der sozialen Kontrolle versucht, das Verhalten sowohl derjenigen, die Regeln aufstellen, als auch derjenigen, die sie durchsetzen, vorherzusagen und zu erklären. Die Schaffung und Anwendung expliziter Regeln werden als Merkmale des Moralismus oder der Tendenz, Menschen als Feinde zu behandeln, angesehen. Zu den sozialen Bedingungen, die als Quellen des Moralismus identifiziert werden, gehören Statusüberlegenheit und soziale Distanz zwischen den Akteuren der sozialen Kontrolle und den Menschen, deren Verhalten sie regulieren. Daher sind die wahrscheinlichsten Ziele sowohl für die Ersteller als auch für die Durchsetzer von Regeln diejenigen, die sozial unterlegen, kulturell anders und persönlich unbekannt sind.[8] Es ist ihr Verhalten, das am ehesten als verwerflich erscheint und die anstrengenden Bemühungen der Moralunternehmer hervorruft. Sobald Moralunternehmer oder Anspruchssteller das Verhalten dieser Personen oder Gruppen als abweichend oder als moralische Bedrohung definieren, kann die gesamte Gruppe von der Gesellschaft als abweichende Subkultur betrachtet werden. In ähnlicher Weise können sie oder ihr Verhalten als Ursache für die nächste moralische Panik angesehen werden. Dies ist häufig das Ziel der moralischen Unternehmer: die Unterstützung der Gesellschaft für ihre spezifischen Ziele zu gewinnen, indem Verhaltensweisen und Gruppen als abweichend oder problematisch definiert werden. Alternativ dazu sind Personen mit sozialer Macht, Reichtum, hohem Status oder großer öffentlicher Unterstützung am ehesten in der Lage, diese Macht geltend zu machen und als moralische Unternehmer zu agieren.[9]
Soziale Probleme
Soziale Probleme entstehen größtenteils durch sozial konstruierte Kampagnen, die von moralischen Unternehmern geführt werden. Im Rahmen des symbolisch-interaktionistischen Ansatzes für soziale Probleme (einschließlich der Etikettierungstheorie) wird die Sozialpolitik nicht als Umsetzung eines gemeinsamen Konsenses über das, was am besten ist, betrachtet. Vielmehr wird die Gesellschaft als ein Gebilde betrachtet, das aus einer Vielzahl von Auffassungen darüber besteht, was das Beste ist. Damit Sozialpolitik entstehen kann, muss eine Einzelperson oder eine Gruppe eine soziale Bewegung initiieren, deren Aufgabe es ist, eine Definition eines sozialen Problems zu formulieren, so dass eine gewünschte Sozialpolitik mit dieser Definition des Problems übereinstimmt. Diese Einzelpersonen oder Gruppen werden als "Moralunternehmer" bezeichnet.
Laut Richard Posner[wp] - der nach Howard Becker[wp] ebenfalls Einfluss auf das Konzept des moralischen Unternehmertums hatte - sind moralische Unternehmer Menschen, die die Macht haben, unsere moralischen Intuitionen zu verändern"[10], und sie verwenden keine rationalen Argumente:
- Vielmehr mischen sie Appelle an das Eigeninteresse mit emotionalen Appellen, die unser rationales Rechenvermögen umgehen und unaussprechliche Gefühle des Einsseins mit oder des Getrenntseins von den Menschen (oder es könnte auch Land oder Tiere sein) wecken, die die Gemeinschaft, die der moralische Unternehmer zu schaffen versucht, bilden oder aus ihr ausgestoßen werden sollen. Sie lehren uns, den zu lieben oder zu hassen, den sie lieben oder hassen.[11]:42
Moralunternehmer sind für die Entstehung von Moral (und Moralpanik) von entscheidender Bedeutung, da sie auf Probleme aufmerksam machen oder sie sogar „schaffen“, indem sie eine Sprache verwenden, die sie benennt, interpretiert und dramatisiert.[12] Die Typisierung ist ein wichtiges rhetorisches Mittel, das von moralischen Unternehmern eingesetzt wird, wenn sie versuchen, soziale Probleme zu definieren. Typisierung bedeutet, dass die Urheber von Behauptungen das Wesen eines Problems charakterisieren, was meist dadurch geschieht, dass sie behaupten, ein Problem sei am besten aus einer bestimmten Perspektive zu verstehen (z. B. medizinisch, moralisch, kriminell, politisch usw.)[13] Moralunternehmer bedienen sich daher häufig der Typisierung, indem sie behaupten, dass bestimmte Verhaltensweisen oder Gruppen auf moralisch gefährliche Weise handeln. Moralische Unternehmer sind bei der Definition von Abweichung erfolgreicher, wenn sie eine ganze Gruppe mit einem bestimmten Verhalten identifizieren und die Befürchtung wecken können, dass dieses Verhalten nicht nur eine Gefahr für die Gruppe, sondern auch für den Rest der Gesellschaft darstellt. Durch Typisierung und die Schaffung einer gefährlichen Klasse versuchen Moralunternehmer, die Aktivitäten einer bestimmten Gruppe auf die Tagesordnung der Öffentlichkeit zu setzen und bestimmte Handlungen als soziale Probleme zu bezeichnen.[14]
In Bereichen wie Alkohol am Steuer, Kindesmissbrauch oder Vergewaltigung unter vier Augen spielen die Urheber von Ansprüchen eine wichtige Rolle bei der Schaffung einer Rhetorik, die bestimmt, was abweichend ist und was in der Gesellschaft als Problem angesehen wird.[15] Durch die Schaffung und Verbreitung von Definitionen für relevante Begriffe (wie Vergewaltigung, Missbrauch und Trunkenheit) können die Urheber von Ansprüchen und Moralunternehmer nicht nur ihre Interessen durchsetzen, sondern auch die gesellschaftliche Bewegung und das Verständnis für die Themen selbst beeinflussen.
Gesetzgebung
Moralische Unternehmer spielen auch eine zentrale Rolle bei der Konstruktion von sozialer Abweichung, einschließlich der Entwicklung von Drogenängsten. Die Rolle der moralischen Unternehmer besteht in diesem Fall beispielsweise darin, den Drogen die Verantwortung für eine Reihe bereits bestehender öffentlicher Probleme zuzuschreiben.[7] Im Laufe des letzten Jahrhunderts wurden Drogengesetze mit der Absicht verabschiedet, die Drogenprobleme zu verringern; selbst wenn dies nicht gelungen ist, haben sie mit Sicherheit die Macht der sozialen Kontrolle durch die moralischen Unternehmer erweitert.[7] Beispiele für Gesetze, die durch moralisches Unternehmertum geschaffen wurden, sind die Gesetze während der Prohibition in den Vereinigten Staaten[wp], die Anti-Opium-Den-Verordnung[wp] von San Francisco von 1875 und der Harrison Narcotics Tax Act[wp] von 1914.
Einzelnachweise
- ↑ 1,0 1,1 1,2 David E. Pozen (2008)
We Are All Entrepreneurs Now[ext] Wake Forest Law Review 43:283-340.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Howard S. Becker[wp] (1963) Outsiders: Studies in the Sociology of Deviance. New York: Free Press Glencoe. Seiten 147-153
- ↑ {{W|Cass Sunstein|Cass R. Sunstein{{ (1996) Social Norms and Social Roles, Columbia Law Review, Bd. 96, Nr. 4, Mai, S. 903-968
- ↑ Martha Finnemore, Kathryn Sikkink (1998) "International norm dynamics and political change". International organization 52.4: S. 887-917
- ↑ 5,0 5,1 C. Wunderlich (2020) Dedicated to the Good: Norm Entrepreneurs in International Relations. Rogue States as Norm Entrepreneurs: Black Sheep or Sheep in Wolves' Clothing?, S. 15-55
- ↑ C. Stefan (2021) "The Responsibility to Protect: Locating Norm Entrepreneurship". Ethics & International Affairs, 35(2), 197-211. doi 10.1017/S0892679421000216
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Reinarman, Craig (1994) "The Social Construction of Drug Scares." S. 155-65. Moral Entrepreneurs: Campaigning
- ↑ Donald Black (1993) "Making Enemies." S. 144-57 in The Social Structure of Right and Wrong. San Diego, CA: Academic Press
- ↑ Justin Tuggle, Malcolm Holmes (1997) "Blowing Smoke: Status Politics and the Smoking Ban"
- ↑ David E. Pozen (2008) "We Are All Entrepreneurs Now." Wake Forest Law Review 43: S. 283-340
- ↑ Richard Posner[wp] (1997) The Problematics of Moral and Legal Theory
- ↑ Finnemore und Sikkink (1998) "International Norm Dynamics and Political Change." International Organization 52(autumn): S. 887-917
- ↑ Joel Best (1989) "Typification and Social Problems Construction." S. 3-10 in Images of Issues: Typifying Contemporary Social Problems.
- ↑ Anne L. Schneider, Helen M. Ingram (2005) Deserving and Entitled: Social Constructions and Public Policy. Albany: State University of New York
- ↑ Nathan Glazer (1994) "How Social Problems are Born"
Querverweise
Weiterführende Literatur
- Howard S. Becker[wp]: Outsiders: Studies in the Sociology of Deviance, The Free Press, 1963, S. 147-153